第一章 青囊经---堪舆学的宇宙观（1）

laidejin

据说黄石公传给郭璞的青囊有天道人事地理三部，至郭璞后天人两部失迭，仅存地理部三卷。堪舆篇、丛辰篇和天官篇多有与周易等经典著作相似语句组合，应是古代某隐者的综合，不是唐宋的伪书。系辞云：天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之；易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之于吉凶，所以断也。河图和洛书是何种天生神物，易经没有给出，但是他给圣人以无限想象空间。则之者惊天动地之词也，推动圣人去思考研究推测估算自然和社会形态法则。伏羲因河图而画八卦，明白自然界生生不息的规律（犹如生产力），但仅有生生不息不能持续维持社会和自然的平衡发展，还需受到某种力量的控制。洛书中五立极统制八方（犹如生产关系）提供维持社会平衡发展的可能，大禹因之统一了力量治理了洪水并且建立了家天下。青囊经以河图和洛书为原理、为万物化始的根据；以天地交合为发展变化的机制；以顺五兆、用八卦立人道为收成。以太极为变化的具体形象，以一生二、二生三来说明风水的形态和法则，这些都是经得起考验的。可以猜想天球是星图或天书，河图现于周室，书写于周易，孔子礼记关注四时五行，义理汇集重现于青囊经。天球河图的形貌虽然没有保存下来，但是河出图洛出书演绎的中华文化真是令人叫绝。从河图、洛书所产生的社会基础和上层建筑----先后天八卦，不仅是易经的主要内容，也是风水学理气的框架与原理模型。
天球河图现于周室（尚书顾命：天球，河图在东序），礼记月令第六中亦有河图和洛书的应用（注），然图和数的图象显现很晚。将河图和洛书演绎成风水理论和实践中间有一道鸿沟。郭璞演绎葬乘生气定则，杨公演绎玄空风水图谱才跨越这一鸿沟。化始、化机、化成一条龙包含风水完整的骨架。青囊经是玄空风水的老祖宗，正确理解青囊经才能掌握风水理论的依据。千年以来述说河洛者多如牛毛，但正确理解者寥寥，殊为叹息！本章小心求证河图和洛书的真象。
（注：孔子在礼记月令篇论述一年气象变化和政事运作时，用八木七火九金六水四个成数描述春夏秋冬四季变化，用甲乙八数、丙丁七数、庚辛九数、壬癸六数辅佐其左右，而戊己中央土五数和黄帝坐于大庙。事实上孔子对河图和洛书作了比较系统的论述。）



                      堪 舆 篇
堪舆篇是玄空风水学的世界观，世界观不同派生不同的流派。峦头派多以外表形象看风水，天星派多以天象地形断吉凶，飞星派多以中五立极处理风水。堪舆篇是堪舆玄空风水的精华和定理，是中华文化的隗宝。最古老的巴比伦两河文化不存在了；神奇的尼罗河文化消失了。河出图洛出书的文化流传至今长盛不衰，不知有多少精英为之折腰。一般来说，人类文明存在进化模式和突变模式。不敢说上古人群的智慧过于今人，但是中华夏商的河洛文化确实是一个伟大的飞跃。搬弄十个数字引来一大串的惊奇，真实令人觉得神奇和梦幻。堪舆篇借黄石公之传说现世，给好问为什么的堪舆爱好者点亮了明灯。

天尊地卑，阳奇阴偶；一六共宗；二七同道；三八为朋；四九为友；五十同途。阖辟奇偶，五兆生成，流行终始。八体宏布，子母分施。天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。中五立极，临制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，纵横纪纲。阳以相阴，阴以含阳。阳生于阴，柔生于刚。阴德宏济，阳德顺昌。是故阳本阴，阴育阳。天依形，地附气。此谓之化始。
大道至简者，从一至十数也。古人用十个数阐明天地之大道者河图和洛书也。一六共宗；二七同道；三八为朋；四九为友；五十同途就是河图的书面叙述。河图用五和十构造四象而成就运行大地之五兆（五行）。中五立极，临制四方，背一面九，三七居旁，二八四六，纵横纪纲就是洛书的书面叙述。洛书用中五立极临制四方描述外来气息流行并控制于大地。河图和洛书两者阳本阴、阴本阳形成阴阳纠缠。这种纠缠是堪舆风水的理论依据，与之密切相关的先天八卦和后天八卦阐明天地真阴真阳匹配结合。五和十是一种未明的风水隐蔽物质，他既是金水又是木火，既是四季旺土更是五行之母。他本属天干的戊己，地支的辰戌丑未又是五十的宿主。五和十减去一，即四九为友西方金，五和十减去四即一六共宗北方水，五和十流行于西北属金水之地；五和十减去二即三八为朋东方木，减去三即二七同道南方火，五和十亦流行于东南木火之乡。河图的五十同途和洛书的中五立极，将西北金水和东南木火置于二五八轴线的两傍，形成一个循环不息的阴阳气场。这些事实说明要从五十同途和中五立极两个关键句子来认识河图与洛书之不同。这些是学者在探讨河图洛书的秘密时所疏忽的。可以见到，随着五经的深入分析，这种区别对玄空堪舆是非常重要的。